Cuando Parménides y Heráclito entraron en confrontación teórica frente a si el ser emergía como unidad o como fluir, dibujaron dos claras líneas que se han mantenido en constante tensión. Epistemológicamente, socialmente y existencialmente tenemos ejemplos de dicha tensión.
La búsqueda de la verdad, de la no-contradicción y la unidad que se encuentran en Parménides fueron las líneas básicas de Platón, de Descartes y en últimas, de la tradición propia de la filosofía moderna. Los sofistas, los escépticos, los existencialistas y la postmodernidad bebieron por su parte de las palabras de Heráclito.
Frente a Parménides hay que reconocer, que en su Poema, figura cierto respeto por el lenguaje mítico y divino que hallaban en el filósofo el medio de manifestarse. Recordemos que este poema, inicia presentando al filósofo en un carruaje halado por unas yeguas hacia las alturas celestiales, acompañado por las Helíades, divinidades que permiten que la diosa Dike le de paso al filósofo para encontrarse con una divinidad indeterminada, conversación en la que:
“La divinidad toma la palabra para enunciar el discurso verdadero, mientras en el filósofo escucha y recuerda el relato. […] La misión del filósofo, en relación con lo que le define la divinidad, es más bien compleja y varias son sus tareas. El poeta-vidente debe guardar lo revelado, cuidarlo, transmitirlo”. (OSORIO; 2001:198)
El filósofo se presenta en la figura de un poeta-sabio-filósofo, debemos tener en cuenta la vinculación de Parménides a los ritos pitagóricos que explican cierta convicción en lo místico y la Unidad. Pero justamente esto permite encontrar que el origen de la filosofía metafísica se sigue presentando mediante el lenguaje poético, es decir, en el lenguaje del mundo y las afecciones. La verdad no aparece como logro humano, sino como revelación divina, vale la pena comprender que el término verdad que aparece en Parménides no es el mismo que heredamos de la lengua latina, pues aleqeia (alétheia) del griego significa des-ocultar, y no el sentido que tenemos desde el latín veritas.
El filósofo des-oculta el mundo, que en un primer momento se nos da a nuestra conciencia natural, y que posteriormente el filósofo somete a su reflexión. Los presocráticos adoptaron como diría Edmund Husserl, una actitud muy natural, pues al encontrarse con el mundo, lo supusieron existente y preguntaron por el mundo apelando al mundo mismo. Parménides es por lo tanto, el primer filósofo desde la interpretación husserliana y a su vez, el primer metafísico que podemos encontrar en la Antigua Grecia.
Su poema se divide en tres partes, el proemio, en el cual llega al contacto de la divinidad, el discurso sobre la verdad, que a su vez plantea su teoría sobre el Ser y la verdad, y la última parte del poema nos ha sido legada muy fragmentada lo que dificulta su comprensión.
La teoría del Ser en Parménides, es presentada por la divinidad mediante tres vías. La primera, es lo que es y no es No-ser, lo que significa que lo que es es (el ser) en cuanto no es el no-ser, existe el ser en tanto no existe la nada. La segunda, dice que es de lo que no es y es necesariamente No-ser, esto significa que no es (El ser), en tanto es el no-ser. No existe el ser, en cuanto lo que existe necesariamente es el no-ser, la nada. La tercera vía es el ser y el no-ser son considerados como lo mismo y no lo mismo, donde se consideran absolutamente diferenciados, siendo excluyentes e incompatibles, pero que se concilian. Se pueden reducir las tres vías a dos principios lógicos que mantienen la tensión, el de identidad, donde algo no puede ser y no-ser al mismo tiempo, y el de la unidad de los contrarios de la dialéctica, cuyos elementos son por separado y dejan de ser en la confluencia con la contraparte.
El ejemplo pitagórico del movimiento y el reposo, nos permiten esclarecer la primera vía que es adoptada por Parménides, pues uno deja de ser, donde el otro comienza. Pero no es posible afirmar que el no-ser movimiento sea, mientras el ser movimiento es. Las otras dos vías, son desechadas por Parménides, pues la segunda vía, implicaría que lo que no es sea, pero no es posible hablar de lo que no es, no es posible conocer lo que no existe y por lo tanto, no se podría afirmar la nada en la existencia. La tercera opción implicaría faltar a toda lógica desde Parménides, pues sería como algo que existe y no a la vez, por lo que en el Poema denomina a los que así piensan bicéfalos, lo que es un claro llamado contra la opinión imperante hasta ese momento, y parece que en especial contra Heráclito que se fundamentaba en la unidad de los contrarios. La opción metodológica de Parménides, deriva en la afirmación de la verdad, como dice el profesor Amado Osorio:
“La verdad exige, en primer lugar, ser una verdad de algo que es, y que es de una manera absoluta. De algo que no es, es obvio, para Parménides, que no se puede tener ningún asidero existencial para decir qué es o cómo es. Este es el razonamiento base; es como la idea principal que guía a Parménides en su confrontación con la nada”. (2001:227)
Hay en ello, una relación gnoseológica, ontológica y discursiva, que aparece por primera vez en Parménides y que se hereda a la filosofía posterior. Pero ¿Cómo es el Ser? ¿Cuál es su naturaleza? A lo que Parménides afirma:
“Sólo un discurso como vía queda: Es. En éste hay signos múltiples de que lo Ente es ingénito e imperecedero, pues es completo, imperturbable y sin fin. No ha sido ni será en cierto momento, pues es ahora todo a la vez, uno, continuo. Pues, ¿Qué nacimiento le buscarías? ¿Cómo, de dónde habría nacido? Ni de lo No-ente permitiré que digas o pienses; pues ni expresable ni concebible es que no es. Pues, ¿Qué necesidad a nacer antes o después le impulsaría si procediese de la Nada? Así, es necesario que sea absolutamente o no.” (8,1-8,5-8,10)
El ser no tiene principio, ni fin, porque sería pensar que en algún momento no era o dejará de ser. Es indivisible, porque supondría que algo hay en medio. Es inmutable, ya que dejaría de ser. Es en el presente. Parménides es radical, por lo tanto, en sus afirmaciones. No habla de los entes, sino del Ente, único y esférico. En eterno aquí y ahora.
Por su parte, Heráclito representa el movimiento continuo del Ser. Dentro de la lógica dialéctica que expone, y de la que contamos con algunos fragmentos recopilados, aparece tanto el ser y como el no-ser. Mientras Parménides se desconecta del mundo empírico, en Heráclito se apela al evidente devenir de la existencia sensible.
En esta lógica dialéctica: “Cada elemento antitético, a pesar de la apariencia de que él es el soporte exclusivo de sí mismo, tiene fundamento en el otro, lo que exige la necesidad de su reconocimiento, porque en Heráclito, lo que no acontece en Parménides”. (2001:328) El absoluto, es decir, la existencia en su conjunto, encuentra la identidad y la unidad, justamente en la contradicción y la diferencia. Para que se pueda identificar lo que es, hay que diferenciarlo de algo, y ese algo es aquello que no es. Amado Osorio así lo explica: “La ontología de la nada puede forjar hondas desesperanzas, pero es necesaria para una captación completa de la verdad: toda cosa es y no es. Así, soy y no soy. No soy en cuanto no soy lo otro; en cuanto no soy del todo; en cuanto muchas otras cosas son y yo no soy lo que son ellas.” (2001:333) El devenir de la existencia en Heráclito, supone un movimiento entre ser y no ser.
Nos encontramos por lo tanto, en una cuestión filosófica totalmente diferente a la inaugurada por Tales, la cual era una cosmogonía, cuestión que repercute en la ontología que Parménides y Heráclito desarrollan.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
PARMÉNIDES. Poema. En: Introducción a la filosofía presocrática. U. de Caldas. Manizales
OSORIO, Amado. (2001) Introducción a la filosofía presocrática. U. de Caldas. Manizales
